欲生彼国者，当修三福。一者、孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。二者、受持三归，具足众戒，不犯威仪。三者、发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。 这是告诉当机大士求生西方的下手用功之法，虽是告诉韦提希夫人，亦就是告诉未来世的一切众生，亦就是告诉你我大家。“欲”就是愿意，发愿欲往生阿弥陀佛极乐国土者，“当修三福”。最初下手的修行方法，应当修三种福。这是总标，标出三种福；下面别明，一桩一桩的说明。三种福是那三种？ “一者、孝养父母，奉事师长；”第一先修世间凡夫之福，就是说，你欲想往生西方极乐世界，若是生到极乐世界，就可一生成佛了。既是生到极乐世界一生成办，故今应先修成一个好人，若不先修成一个好人，那就成恶人，恶人造恶业，罪业会起障碍，怎能生到西方去呢？所以应先修人间凡夫的福报。修世间凡夫什么福报？第一、孝养父母，第二、奉事师长，因为父母师长对我们有大恩。父母对我们有养育之恩，没有父亲母亲，根本没有我们这个人；没有父母抚育，纵然生出来了，亦不会长大成人，所以父母的恩最重。第二、奉事师长。师长有教育之恩，没有师长，我们为人的知识、技术、一切做人的本领，统统没有。这统统是师长教给我们的，所以师长对我们有大恩。故应该报父母恩、报师长恩，应该孝养父母，奉事师长。尤其现在这个时代，在佛法说，这是末法时代，这时代邪法横行，有谓：对父母用不著孝道，对师长用不著报答他的恩。父母对我有什么恩？父母他们男女要结婚，结了婚应该生小孩，他对我有什么恩要报答他呢？师长教书，他拿了薪水，他为生活来教书，教书是他应尽的义务，他对我有什么恩德？这么一说此世间凡夫分上，最大的恩尚不知报，其他的恩还用说吗！似此世界上既没有恩，便尽是些冤仇，以致小孩子会杀父母，学生会杀老师，社会上你杀我，我杀你，成了家常便饭，这样的社会，这样的世界还能不乱吗？这叫“邪说流毒”，是故一定要报恩。报恩最重的莫过于父母，其次即是师长，能知道报父母师长恩，其他亲戚朋友，任何人只要对你有好处、有恩惠，都要报答。这样社会上就安定，就和乐，世界自然就太平，这关系世间的治乱很重大。 “慈心不杀，修十善业。”十善业不修，即为十恶业。十恶业不犯，是为十善业。修十善业是佛法的基础工夫，你们诸位听讲过大乘起信论修真如三昧，真如三昧如何修？修真如三昧，要一念不生，则真如现前，但是以修十善业为基础，因为若不修十善业，则造十恶业，若是天天在造罪造恶业，怎么能够证得真如三昧？此经叫我们修十六种观想，观想西方极乐世界依正二报，若是天天在那里作恶造罪，怎么能观想成功？所以十善业，是修行的基础工夫。不修十善，便造十恶业，无论那一次讲经，都讲到这里，十恶业就是身口意三业造出来的，身恶业有三种：杀、盗、淫；口恶业有四种：妄言、绮语、恶口、两舌；意即心意所造之恶业，亦有三种：贪心、嗔心、愚痴心。此上句慈心不杀，即身业第一种，亦即十恶业的第一种，因为十恶业中杀业最重。故特别提出一句不杀，怎么会不杀呢？要发慈心呀！对上面父母师长要发恭敬心，对下面一切众生发慈悲心。慈悲心者，慈能与乐，悲能拔苦，佛法以慈悲心为根本，我要度一切众生成佛，怎么能杀害他们的生命呢！众生最宝贵的是生命，生命只有一个，若把它唯一无二的生命断了，那它是最痛苦的事，所以造杀生业，是最重的一种恶业。慈心不杀于佛制戒律，第一不许杀人，若是杀了人，便犯杀戒的重罪，不许忏悔。第二不许杀畜生，我们发大慈悲心，普度一切众生，当然要度畜生，度它还度不赢，怎么可以杀它呢？所以要慈悲心，不可杀生。再进一步身口意三业，都要停止造十恶业，而修十善业。凡夫众生杀害畜生，食畜生肉，本是一种坏习惯；上古时代，尚未发明耕种五谷杂粮，而一切众生，为了维持生命，便大吃小，强吞弱，彼此相杀相食。其中人类众生，他的力量虽然抵不过大的猛兽，但是人的智慧，超过一切畜生，人有两只手，亦超过畜生，所以在一切众生互相残杀中，结果人类得到胜利。人类既得到胜利，便杀一切畜生，养自己的生命。那是上古时代，没有粮食可吃，为养自己生命而杀生食肉；现在已经有米面菜蔬果物，可以养生，便不应该杀生食肉。若还要杀畜生，还认为没有罪过，这就是习惯性。要知道这是一种坏习惯、恶习惯。前天的报纸上刊登一则新闻：有一个人，积蓄好多年，才积到十万元存在银行里，前天他到银行里将那十万元提出，想存到另外一个银行，他将钞票提出用帆布袋装好，放在摩托车的后座，乘车而往，岂料钞票在中途失落，他到达目的地时，一看钞票丢掉了，即回头一路上寻找，遍找不著，痛感多年积蓄的财产，全部遗失，万分苦恼，抱著满怀怆痛的心情回家；可是他到家一看，他那遗失了的钱袋，被他家里蓄养的小黑狗在路上给他衔回来了，这可高兴的不得了。那只狗是只小土狗，他本是买来养肥准备杀来吃的，这么一来，他为了报答那小狗的恩，发愿再不杀它了，而且发愿以后永远不食狗肉，不杀狗了。此人因为未闻佛法，故只是发愿从此以后永不杀狗不食狗肉。若是学了佛法，慈悲心扩大，由此类推，一切众生都有灵性，一切众生都有佛性，统统不应该杀。刚才说：六道简化成五道，就是把阿修罗道记开了。人有人修罗，人道的修罗，就是杀生之人。我们现在闻了佛法，发愿生到西方，欲想成佛。既欲想成佛，就当戒杀，阿修罗型的人，决定不能生到西方去的。这就是说，十恶业中以杀业最重，先叫你发慈心不杀。再进一步修十善业，就是十种恶业统统不做，变成十种善业，这是修学佛法的基本工夫。这第一个福报，就是世间福报，同于凡夫业。 “二者、受持三归，具足众戒，不犯威仪。”第二种福业，同于二乘－－声闻、缘觉乘。这二乘人的福，是出世间的福。怎么修？第一受持三皈；三皈者，皈依佛、法、僧也，皈依佛法僧能得大福报，所以第一必须受三皈，受了还要能持，故云受持三皈。在座听众，不但出家者已受三皈，在家居士亦都受过三皈，三皈依是初入佛门的第一步工夫，它是佛教的总纲，在家居士应当受三皈，出家还是要受持三皈，因为三皈，通彻全体佛教，它通于小乘，亦通于大乘。在十六观经的这段经文，把它记在小乘上，这个三皈，就是小乘三皈，实际三皈依通于小乘，通于大乘。现在依著十六观经文来消文，把它算作是小乘的福报，小乘的三皈依。“具足众戒，不犯威仪。”具足众戒中，包括四众弟子（出家二众比丘、比丘尼。在家二众男居士、女居士。）的戒法。在家二众戒，就是先受三皈依，然后进受五戒和八戒。出家二众戒，即比丘戒二百五十条，比丘尼戒三百八十四条。具足者各按本位具足圆满受持也。刚才说三皈依通于大小乘，受戒不同，小乘有小乘的戒法，大乘有大乘的戒法。大乘戒法就是菩萨戒，四众弟子都应该受，出家人受出家菩萨戒，在家人受在家菩萨戒。但是这十六观经的经文，却没讲到菩萨戒，只讲到比丘、比丘尼戒，就叫具足众戒。“不犯威仪”，这句话是专对著出家二众说。出家二众，受过具足戒，就究竟圆满了。但是出家人有出家者的威仪，威者很庄严的意思，叫做威严，即孔子所说“君子不重则不威”之威，是庄重之意，不作威猛讲。仪者仪则，规则也。出家人受持具足戒法，行住坐卧，都有一种威仪，统名四大威仪，详细分析有三千威仪，八万细行，当统统受持，不得毁犯。为什么单指出家人讲？出家人是人天师范，不但为人作师父，还要为天道众生作师父，行住坐卧，不庄重怎么行呢？所以出家人不可犯威仪。这持戒和守威仪，都是求福的。佛菩萨像，都是给我们做模范的，我们学佛，要学佛的威仪，此地供的佛像，有坐的、站的、卧的。你看佛怎么站你就怎么站，佛怎么坐你就怎么坐，佛怎么卧你就怎么卧，这就不犯威仪了。过去佛法兴隆的时候，要想学佛法，先讲戒，若是居士便先为讲三皈依，（三皈依就是三皈戒），再为说五戒，再为说八戒，讲过了，你能受持三皈五戒，然后为说其他经论道理。出家人更严格，它有时间的限制，初出家先学戒，一定要学满五年的时间。学满了五年，还得经过考试，考试对于戒学的开遮持犯是否明白，考得到及格了，然后许学经论，若是考的不及格，还得再留级学戒，这都是佛法兴隆时代之情形。现在到了佛法衰落时代，出了家尚无处可学戒，何况居士，所以大家能够受个三皈依，亦就算种了善根。有的人糊里糊涂受了个三皈依，并不了解三皈依是怎么一回事。所以现在有的人，不但佛理不明，连佛与神都分不清，这都是到了末法时代，佛法衰落的现象。学佛学佛者，学佛之学识也，怎样学佛的学识？佛的学识就是三种无漏学。即戒学、定学、慧学是也。应先学戒学，现在到了末法时代，没有人讲戒学，纵然想学，亦没有地方可学。当知戒学是定慧二学的基础，未能先学戒学，要想学定学慧，结果皆因没有基础之故，想得禅定得不到，想得般若智慧亦得不到。为什么呢？譬喻建造三重楼房，当先造第一重，若不先造第一重，而妄想造第二第三重楼。那成了空中楼阁，怎么会造得起来！戒学非常的重要，释迦世尊垂般涅槃之时，阿难尊者问道：佛在世时，我们以佛为师，佛涅槃后，我们以谁为师？佛言：以戒为师。由此可知戒律非常之重要。我们现在不学戒，亦就不懂得持戒，不懂得持戒，又不明戒学，便以自己的妄想心为师了，这叫“师心自用”。以自己的妄想心做师父，以为自己就在开口乱道，看见别人持戒，就会说些歪曲的论调：“那个是著相学小乘，我们学大乘法的不要著那相。”他说的很高很大，他是学大乘法的。须知，这都叫以妄想心作师父，开口乱道。怎么知道那人是以妄想心作师父，开口乱道呢？那人根本没有看过大乘戒，没有学过大乘戒。刚才说小乘有小乘戒，大乘有大乘戒，大乘戒即菩萨戒，而菩萨戒比小乘戒更难持。我们现在不是专门讲戒，我只略举一二条，让大家比较比较就知道了。小乘戒比丘有二百五十条，比丘尼戒有三百八十四条。我们都是大乘弟子，我们知道吃素是重要的一条戒，你若研究戒律就知道，小乘戒没有吃素这一条，比丘二百五十戒没有吃素这一条，比丘尼三百八十四戒亦没有。那么我们中国佛弟子为什么吃素？梵网经菩萨戒本有这么一个专条，“一切众生肉不得吃”，若吃了众生肉，便犯菩萨戒。由此可知菩萨戒难持。泰国是原始佛教国家，他们那里的出家人不吃素，因为他们是小乘比丘，那个国家的佛教没有菩萨戒。他们受的小乘戒，小乘戒没有禁食肉戒，是故他们食肉不犯戒；可是我们中国的出家人，受了比丘戒要加受菩萨戒，居士们受了五戒（小乘戒）亦可加受菩萨戒，中国的佛门弟子都吃素，是因为大乘佛法要吃素。还有一条戒，大家都知道的，葱、韭、蒜和兴渠号为五辛，概不能吃，小乘戒中比丘、比丘尼戒本没有这一条，而中国的佛弟子都不吃葱、韭、蒜，是为什么？是梵网经菩萨戒本规定的“一切五辛不得吃”，因此可知说什么我是大乘，我不要著相，这种人根本不懂大乘法，没有看过大乘戒。这是劝请诸位，要注重戒律，现在不是专门讲戒，是讲十六观经，经中这一条是叫我们修福的，犯戒就造罪，能持戒就是修福。而这第三种福业是专讲小乘戒律，不讲大乘戒律。 “三者、发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。”这是同于大乘菩萨修的福。我们要学大乘菩萨，第一要先发菩提心，菩提是梵语，译成中国语为觉有情，即发上求佛（觉）道，下化众生（有情）之心，为发菩提心。第二要深信因果，若是错了因果，背了因果，就造了罪，故当深信因果。深信因果者，在凡夫位，以相信善有善报，恶有恶报为信因果，这是现世因果。能了知因果通三世者为深信因果，故经云：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”若不知道知因果通三世，而只顾现世于因果的话，见行善之人，以因果说应当享福，他却生活艰苦；有的造恶之人，理当受苦，他却生活优裕。因此对因果便生怀疑，不敢相信。今示以三世因果，“欲知前世因，今生受者是。”当知那行善之人，生活艰苦，是他前世没有修福，故今生受苦；那个造恶者生活优裕，是他前世修了福，故今生富裕。“欲知来世果，今生作者是。”恶人享福，是他前世修来的，但他今生作恶，来世决定没有好结果，不但当个贫穷人当不到，还可能堕落到三恶道。那善人生活艰苦，还能行善，来生一定有好结果，因为他虽是贫穷人，还能行善事，来生一定有好的结果，不但生人，还可能生天，一定在人天道享福。这就是今生作的什么因，来生得的什么果。讲深信因果之“深”义，以能相信因果通三世，可算是深了。但是这在凡夫位上，可谓深信因果，若较诸二乘因果，则凡夫位的三世因果是世间因果，为浅位因果。能相信修四谛、十二因缘法，可超出三界，了脱六道轮回，证得阿罗汉、辟支佛果，这个信心就深了，叫深位因果。这里讲到第三种福业，发菩提心以后的因果，是大乘的因果。和二乘因果比较起来，那是浅信，一定要相信大乘因果，才得名为深信因果。大乘因果，就是因位作菩萨，果位能以成佛。作菩萨修的什么因？六度万行是也。修六度法门，开为万种行门，这就是成佛之因，将来必定得成佛之果，能相信此等因果，才可谓深信因果。大乘又分权教大乘和实教大乘。权教大乘是权巧方便，为二乘人令回小向大，说的权巧方便大乘法，他们修的六度法，是依事相修的；而实教大乘是真实的大乘，他修六度是按理性修的。所以相信修六度之因，可以成佛，若是著了事相，非深信因果，要相信修六度，而依著六度的理性起修，亦即依自己本具之佛性起修，那才是真正成佛之因，真能证得到成佛之果，要相信这个道理，才是深信因果。楞严经里佛和阿难尊者，辩论成佛之真因，不厌其繁，为什么要那样辩？因为“因地不真，果招迂曲。”因地若是差了，绝对得不到正果。修行是因，而权教大乘人修的大乘之因，是权巧方便法，不是真实的大乘之因，这就是因地不真，因地既然不真，欲想得到真实之果，必定“迂曲”－－绕的弯子，得不到真实之果。譬喻“蒸沙作饭”，饭的真因是米而非沙，蒸沙欲想作成饭，蒸到尽未来际，还是沙子，不会成饭，因为沙子不是饭的真因。这第三种福是大乘福，先发

菩提心，次要信因果，而要深信因果。“读诵大乘，劝进行者。”大乘的工夫，自利利他，发了菩提心，信了因果，那只是个信心，要怎么样修行，怎么样了解呢？学佛法有四个步骤－－信、解、行、证。发菩提心，深信因果，是属“信”；还得了解甚深的佛理，要求解。求解从那里求？“读诵大乘”。对本曰读，背本曰诵。先对著大乘经典读，读熟了再背诵。有人说：大乘不是不著相吗，为什么还要读诵经典？须知大乘不著相，是用功用到不著相的时候，才能够不著相。大乘不著相，尤其是不著文字相，今者“读诵大乘”，拼命的读，拼命的背，若认为是著文字相，那是不懂佛法不著文字相的道理。佛法说不著文字相，是即文字而离文字，不是根本不读大乘经为不著相，为离文字相，这样就和那些不学佛法者一般愚痴，怎能叫做大乘的不著相，应叫做愚痴。所谓不著相者，是即文字而离文字，先当努力读，读熟了再背诵，足踏实地的用工夫。读时和诵时，随文作观，要了解它的道理，先是依文解义的了解，再进一步大开圆解，将经中圆满的道理，统统解悟出来，到那时候，才能说不著相，因为他已经开悟了，这叫做即文字而离文字；若是最初下手，经还没有看，就要不著相，那是十足的愚痴。“读诵大乘”是自利的行门，大乘经要利他，以下“劝进行者”这一句，是利他的行门。劝是劝导、劝诱。众生不信大乘法，我要劝他信，这叫劝导；劝导他不听，必须用方便引诱他信，就叫劝诱。进者将众生接引到佛门里来，叫做引进，再进一步，劝他努力修行，叫做精进。行者就是修行的人，此指新学的菩萨。先进的老菩萨，对未信大乘佛法的众生，劝导他信仰大乘，既信之后，再劝勉他努力修行，这就叫做“劝进行者”。 如此三事，名为净业。佛告韦提希：“汝今知不？此三种业，乃是过去、未来、现在，三世诸佛，净业正因。” “如此三事，名为净业。”如上所说修凡夫福、二乘福、大乘福等三事，统名净业。今释净业一词，先释业，后释净。大乘起信论云：业者动义、因义。一动就是业，一动就是因。造业者造即动作义，既造了业即是因。 释净业义：欲

界业有二种，善业和恶业。色界、无色界的业，叫不动业。三界内的凡夫有此三种业。欲界中有六道，又分为三善道、三恶道，造善业生三善道，造恶业生三恶道，合称六道。上二界是修四禅八定生上去的，所谓四禅八定者，八定之中包含四禅，非谓四禅之外别有八定也，即色界修四禅定，无色界修四空定，合称四禅八定。因生到色界、无色界，都是修的定业，故名不动业（定即不动）也。三界之内的三种业：善业、恶业、不动业，我们先学不要造恶业，停止造十恶业，修学十善业；但是应知道，修行十善生天道，而这修十善业，只是修大乘法的基本工夫，非求生天道也。世尊不叫我们生天道受天福，因为天福享尽，还要堕落。故知此处说修十善业，非是叫我们生天道，而是准备修大乘法的。这个道理很容易了解，若是天天造十恶，还修什么菩萨道！上二界的不动业，是他们现今在定中为不动，定力散时，还要轮回下界，非永久不动也。到此以“净业”校量之，欲界的恶业固非净业，而欲界的善业亦非真正的净业，它若与恶业比较起来，则可谓净业。但此净业非真正永久之净业，因它不脱出轮回，人天福报尽时，还堕三恶道。上二界的不动业亦不脱轮回，所以三界以内的业，只能叫做善业，不能叫做净业。二乘人修四谛十二因缘出世法，了生死出轮回，证声闻缘觉果，它这个业清净了。然而他们的净业，若是比对三界的凡夫言，二乘业是净业，若比对大乘业，则二乘业还不是清净业。因二乘人虽能超出三界不受轮回，但是他不发菩提心，不行菩萨道；他证得偏空涅槃，自以为所作皆办，不发菩提心度众生；他起了涅槃的法执，执著涅槃之相。又因度众生要在生死道上，他害怕生死之苦，才超出三界的，所以他著了生死之相。著了生死之相，故不肯到生死道中度众生；著了涅槃之相，故舍不得丢掉涅槃。结果，被法执所染污。他的业对凡夫业而言，名为净业；但被法执所染污，其净业又不得名为净业了。大乘菩萨有权教大乘和实教大乘，权教大乘之业，较诸二乘叫做净业。因他能自利利他，上求佛道，下化众生。但是他上求佛道，著上求佛道之相，下化众生又著下化众生之相，因他按事相而修六度之故，所以权教大乘之业，对二乘言名为净业，若较诸实教大乘，又不得名净业了。实教大乘修六度行，上求下化与权教同，但实教大乘菩萨是依法（佛）性起修，不著事相，上求佛道不著佛道之相，下化众生不著下化众生之相，这才叫真实大乘。真实大乘，上求佛道，无佛道可成；下化众生，无众生可度，这种业才叫净业。金刚经说：“度尽一切众生，实无众生可度者。”这即是叫人度众生不要著度众生相。又说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”求佛道是求法身如来，若是著佛相法相，即不能证得法身如来，因为行了邪道，已染污了。所以终日求佛道，若是著了佛相，著了法相，即非成佛的正因，而成了邪道。这是大乘最高的哲理：必须每日求佛道、无佛道可成，每日度众生而无众生可度，每日求佛道、修成佛道之业，每日度众生、行度众生之业，这个业没有著相，这才叫清净业。“如此三事，名为净业。”经文说这三件事，都是净业，如何融会贯通？刚才我说：凡夫福业 －－ 一、孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。这不是净业，是凡夫有漏之业。二、受持三皈，具足众戒，不犯威仪。这亦不是净业，乃是小乘之业。三、发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者，这是大乘业，但这大乘业须是真实大乘，权教大乘业还不净。那末，由此看来，只有第三种福才是清净业。还得了解明白，不要落到权教大乘上。怎么这个经文上“如此三事，名为净业”？这就知道这三种福，叫我们要完全修的，因为十六观经是大乘理，修这三种福是作十六观想的初步工夫。要想修十六妙观，先修这三种福。虽然三种福统统修，其目的却在第三种大乘福。此大乘福含摄有前面二种的凡夫福和二乘福。但是前面第一种凡夫福，不含第二第三福。第二福含有第一种，而不含第三种大乘福，这叫“得前前者不得后后，得后后者必兼前前。”所以这个地方叫我们统统修。实教大乘菩萨修六度万行，尚且不著相，何况他修凡夫十善及二乘戒法，怎么会著相。所以一清净一切清净，统统变成清净业了。 以上将修三种福的文消通了，今再把它的玄义加以解释。为什么佛叫我们求生西方，先修此三福？福与罪是相对待的，不修福就必造罪，我们求生西方极乐世界，是要转凡成佛，把凡夫转变为佛，把凡夫转变成圣人，若天天造罪，怎能生到西方去？若是修福就不造罪了。造罪则生障碍，不造罪没有障碍，天天修福，则福报愈修愈大。求生西方要修净业，要修福，还不要著相，理论愈读愈高，愈读愈深，但是下手必须从事相上下手。学佛本为求智慧，而佛号称两足尊，即福慧两足的世尊，足者修行圆满之意。修福如何修？行布施持戒。布施分财施、法施、无畏施，都是培福。其次持戒修福，分在家戒与出家戒。在家戒有三皈戒、五戒、八戒，及在家菩萨戒等，出家戒有沙弥、沙弥尼戒、比丘、比丘尼戒、及菩萨戒等都是修福的。戒律虽分多种，功能则统归一致，防非止恶。我们众生不知何者为非，何者为恶，佛有大智慧，他为我们抉择出来，何者不应作，作了就是非，何者不应做，做了就是恶，若是为非作恶，就是造罪。若是持戒清净，不为非作恶，处处防非止恶，那就修了福。所以在家居士持戒亦修福，出家比丘、比丘尼持戒亦修福。上说行布施持戒以修福，修福又名培福，即以新福培养夙福。修福培福既已得福，还须惜福，惜福即不要舍福，而尽量保存前生前世布施持戒修得来的福，不要滥用。这等于银行存款，是从前赚得来的钱，现在不要随便乱用。舍福就是在我们日常生活的衣食住行之中奢侈浪费，名为舍福。惜福者爱惜福报也，这就是中国传统的俭德。务须明白，俭是节俭，俭非悭吝，节俭在佛教谓之惜福，是对自己的生活，不要奢靡。节俭下来的钱财，拿去布施救济贫民，并不是悭吝不舍，这道理须了解清楚。现在明佛理的人少了，大家都崇拜新学说，而现在的新学说，要提高生活，提高生活享受，就是要大家舒服舒服，“人生行乐耳，何必自找苦吃”对这一学说，大家都很容易学，因为这种学说，正合凡夫性，凡夫都有贪心，好好的享受享受，正合凡夫之心，故此学说，大家都乐于接受。这种新学说，还有他的新理论支持著，他说：过去佛教讲惜福的俭德，那是旧道德，现在讲提高生活享受，乃是新道德，并不违背道德。此话怎说？因为现在生产过剩，若是大家都节俭惜福，那工厂的货物销不出去，都要关门，工厂关了门，工人没有饭吃，你说你是在惜福，结果是在造罪。若是提高生活享受，工厂可赚钱，工人不失业，这等于救济工人，此乃是一种新道德。这话乍听起来，似乎有理。但实际其中含有不道德的事，所谓提高生活享受，应打打算盘，量入为出。若不打算盘，光图生活享受，没有钱怎办？没有钱只好去偷去抢，这样岂不是造罪业！是故此等新学说，其中实含有罪过。 此十六观经韦提希夫人为当机者，等于阿弥陀经的舍利弗尊者，金刚经的须菩提尊者。韦提希夫人既是此经的当机者，佛讲给她听，亦就是讲给我们大家听。“此三种业，乃是过去未来现在，三世诸佛净业正因。”佛在此特别加重解释，就是劝我们相信，要修这三种福。这三种福，已经接著说过名为净业，这个净业，是三世诸佛都要修的正因，过去诸佛已经涅槃，亦是修这三种福的；现在十方诸佛，亦得修此三种福；未来诸佛，我们已发菩提心，我们就是未来诸佛之一份子，未来的诸佛还没有来，还没有成佛，他们怎么成佛的呢？亦得修此三种福。因为这是个清净业，是成佛的正因。前天讲过，成佛是正果，必须修成佛的正因。若是因不正，则果亦不正，“因地不真，果招迂曲。”。佛讲给韦提希，叫她知道，就是叫她坚固她的信心，一定要修这三种福。下面十六种观想，随各人的根机，能够齐修十六种观想，是修净土法门的上根利智者，若不修此十六观想念佛，而依著阿弥陀经修持名念佛，亦得修福。福报关系很重要，关乎自利，关乎利他。若是福报不够，福太薄，乃是前生的关系，前生没有修好。佛教不是定命论，定命论者说你该穷，该穷就得受穷。佛教不是定命论，佛教是因缘论，我今生福薄，是前生没有培福，即前生对布施持戒都太差，但可以今生培的，我懂得佛说布施持戒是修福的，我可以今生加紧努力的修，今生还来得及，此名因缘论。若是不注意福报，而听经修行这都是求智慧非修福。没有福报，要修行修不来，魔障太多，第一个是病魔，不修行用功没有病，一欲修行用功，这个病那个病全来了。因为福报薄没有钱，害了病没有医药费，如此怎么去修行呢？此名病魔。福报不够，欲修行不能修，因为福报不够，生活就艰难困苦；因为生活不充裕，就得去谋生活，从早忙到晚，忙得不够吃饭，这种为谋生而辛劳做事，做得精疲力尽，不能修行，就叫事务魔。病魔、事务魔，统属烦恼魔。烦恼者纷烦恼乱，使你身不安，心不安，怎么能修行呢？这是贫穷的佛弟子，前生没有修到福，今生薄福贫穷，只有今生急起努力修福。怎么修？第一、精进持戒，持戒是正对罪业而说，持戒防非止恶，不为非作恶，就不造罪，不造罪回转来就是做善事，那就是培了福。第二、读诵大乘经典，发愿每天读诵金刚经、阿弥陀经和遗教经等大乘经典，那就培了大福报。其他如拜佛、念佛等都是培大福报的，这几种事，都不须要花钱，而能培大福报，当勉力行之。至于布施度，分财布施和法布施，贫穷的佛弟子，不能行财布施可以行法布施，将自己听得来的佛法，转行说给他人听，这是不要花钱的法布施。再说薄福的人，是不是可以行财布施呢？一样可以做，只看你发心不发心。贫穷的佛弟子，财力不够，只要你发心，能在你的生活费里节俭下来一元，诚心布施求福，比那个有钱人布施一千元的功德还大，培福培得还更多。这是说，福薄之人，要想自己修行用功，处处都生障碍，要想利益众生，所求不能满愿。利益众生按世间法的利益，例如到了冬令救济，知道有人生活困苦，我想买点米送他，没有钱！想买几件寒衣送他，又没有钱。你不发心救济众生罢，若是发心欲想按世间法利益众生，不能满愿，为什么？福报薄，没有钱。福薄之人，想按世间法利益众生，不能满愿，为什么？福报薄，没有钱。福薄之人，想按世间法利益众生不能行，但按出世间法可以行，例如修造佛殿，佛殿是供养三宝之处，人家有钱，十万八万捐献得出，我贫穷人十元八元都拿不出。欲想供养三宝，供养不了。这是贫穷弟子，想按佛法作功德，又不能满愿。那么，怎么办呢？只要你发心，有钱出钱，有力出力，修造佛殿，他人出大钱，而我出多出不起，我随喜功德，能出十元就出十元，能出五元就出五元，但是要发虔诚心。修造大殿，搬砖搬瓦，需要人力，我发心搬点砖搬点瓦，这就是有钱出钱，有力出力。他人发心请法师讲经，讲经要印经书，我太多的钱出不起，十元八元总可以；十元八元亦出不起，印出来的经书，我可以出力去搬运和做些分发的工作。人家在讲堂里讲经，我来给你打扫讲堂，安排桌椅，这都是有钱出钱，有力出力，都是培福的。但这必须发心我是来培福的。由此看来，虽然没有钱，一样可以培福，只要你发心。有钱的佛弟子，培福容易，但是要知道培福的道理，才肯培。若是有钱没有学到佛法，那就没有福报还比较好点，少造些恶业。他有福报是前生培来的，今生没有闻到佛法，他不能以福培福，而是以福造罪。前面说：生逢这个时代，要提高生活享受。没有钱的人，尽打妄想。提高不起来。有钱的人，提高生活享受，非常容易，马上就能满愿。报纸上登载：在台湾吃一桌酒，花新台币伍万元，这算不算浪费？这是提高生活，提高享受，这岂不是把钱糟蹋了吗！糟蹋钱财就是舍福，那个钱是前生培福得来的，不学佛法不懂这个道理。今生乱用钱把前生修来的福舍掉了，又在那里造罪业。想想看，那五万多元的一桌筵席，吃的什么东西呢？完全是拿众生的生命肉体，给自己饱口腹之欲。这种情形，宁可没有钱，有了钱不知道以福培福，而在以福造罪。不学佛法的有钱人，造些非常残忍的杀业，今举清蒸螃蟹为例，那些有钱人，大鱼大肉吃腻了，要吃螃蟹，将蟹置盘中去蒸，蟹就在盘中受热想逃命，发出走动挣扎的痛苦声音，我们听了心痛，但是他们的心灵，为食欲所使已麻木了，无动于衷。其次，有钱人，要喝蟹髓汤，取几十个活蟹之髓，作成一碗羹汤，这种不顾众生痛苦死活，只图自己食喝痛快的行为，岂不是拿钱造杀业、造罪过。香港南洋一带，欢宴贵宾之筵席，必定要上一个烤猪，这是名菜，为了挣面子，不能缺少。这个菜听说是用一只小猪活活烤死的，真是惨的不得了，但是拿上桌来，不是为填饱腹，而是为摆架子，表示有钱，吃得起名贵菜肴，才做这个烤猪的。有人问道：究竟有没有地狱？我们是佛弟子，绝对相信有地狱。地藏经上有明文，婆罗门女问阴府的无毒鬼王：听说铁围山间有地狱，是事实否？无毒答道：实有地狱。有的人还在半信半疑，究竟有没有，谁看见了？当知一定有地狱的，若是没有地狱，那些将钱造罪过、造杀业的人，法律制裁不到他，他为了自己口腹之欲，惨杀那些螃蟹、小猪乃至其他的畜生，受无穷尽的痛苦，道德他不管，法律制不了他，这种人应当把他安置在那里呢？非得有个地狱不行。有钱的人，有大福报，福报是前生带得来的，若能以福培福，则福报愈来愈大，刚才说过：有钱的人，若是学了佛法，欲想自己修行，生活不打你的闲岔，因为你有的是生活费。其次，烦恼减少，因为家庭富裕，不随心的事很少。事务亦不打闲岔，自利方面很好用功。欲想利他亦很容易，利他需要有福报有钱财，你已有福报有钱财，想欲利他，要造佛堂寺院，就造佛堂造寺院。我时常对我们志莲精舍曹居士夫妇的这个讲堂，非常赞叹，不是一直赞叹他，是叫大家学样子，你有了钱，亦可以再去造个讲堂，比这个志莲精舍更大一点都可以。有了钱能用之以供养三宝，利益众生，这叫以福培福，福报愈来愈大。这就是听到十六观经说要修三福，你若是自利利他，福报愈培愈大，结果得到的果报是成佛。三世诸佛都要从培福作起，才能够成佛。即是说，若没有福报，自己吃饭都成问题，怎么能修行用功？自己生活不具足，怎能够上供三宝，下利众生？所以说一定要有福。前生培的有多少，我们自己不知道；今生栽培，自己可以作得主。望大家努力修福，要修清净福（净福又叫净业），才能够成佛。