那么我现在就开始讲《般若波罗蜜多心经》的题目，讲这个题目，题目讲完了，就讲翻译经的人――玄奘法师，第三段正式讲经文。

一、般若

〔一〕、总说般若

《般若波罗蜜多心经》，这个题目我先讲「般若」两字。般若是印度话，中国话就是智慧的意思。这个智慧，刚才我们这个表，有个大概的分际，有个界线，它是属于无漏的，属于圣人的智慧，属于佛的智慧，但是没有成佛以前就是菩萨，所以这个般若波罗蜜，是佛的智慧呢?是菩萨的智慧呢?这是菩萨的智慧，他圆满了以后就是佛的智慧。

这表示它不是世间上的智慧，不是三恶道、三善道的智慧。这个三恶道、三善道，其中在三善道里边也是有智能的。鬼神界、诸天也有智慧的。我们人间的人，为了生活的事情，或者是为社会上的事情，为国家的事情，老是得要去忙，做很多事，那么除了一少数人专门做学问，其余的人都不能专心做学问，那么是不同的。

诸天，他们没有生活的负担，大梵天王、色界天、无色界的人、欲界天人，他们没有生活上的事情，他们也不能闲着的，有很多事，就是他们也会做很多事，也会读很多书。我看玄奘法师传，提到《阿毘达磨俱舍论》的事情，那上面说鬼神界还要学这个《俱舍论》。说我们人间的佛教徒，在印度很多的佛教徒要学习《俱舍论》，就是鬼神也要学，可见这个《俱舍论》，它的宝贵是这样子。

那么诸天有相信佛法的，也是学习佛法的。我们人间的人，佛教徒欢喜学习佛法，诸天也欢喜，相信佛法的诸天会欢喜。也有不相信佛法的诸天，他们另外也有经书，也是都在学习、读书的，也有很多事，所以他们也是有很大智慧的，但是除了佛法以外，都属于世间的智慧。

这个世间人，尤其是人间的事情，各式各样的智慧也都是很重要，没有那种智慧，这个世界上乱得更厉害了。但是虽然有智慧，这个世间上还是搞不好，所以需要有宗教。那么现在讲的般若波罗蜜的智慧，不是世间的智慧，是佛、菩萨的智慧。

现在讲这个般若，我想分两部分讲，一部分是总说，第二部分别说。总说，说一个大意;别说，再分开几段讲。总说怎么讲法呢?《大智度论》龙树菩萨有一个解释，《大智度论》上龙树说：「诸菩萨从初发心，求一切种智，于其中间，知诸法实相慧，是般若波罗蜜」，玄奘法师翻译，他加一个「多」，般若波罗蜜多;鸠摩罗什法师他翻译，可能「多」字那个音，他没有写，略去了，意思一样。「诸菩萨」，很多的菩萨。

菩萨有两种，一种是凡夫的菩萨，一种是圣人的菩萨。我们普通人，我们普通这个凡夫，我们相信了佛法，我们感觉佛法很好，深心的相信，深深的相信，我们愿意成佛，我们有这样坚定的信愿，不是容易变动的，你真能有这样的志愿，你就是菩萨，那么这就是凡夫菩萨。从这里开始，你继续的修学佛法，你成为圣人了，那么那个时候你就不是凡夫菩萨，是圣位的菩萨。

现在这个文上说：「诸菩萨」，很多想要成佛的人，他从凡夫的时候，「发心」就是立志，他立志，立什么志愿呢?就是想要成佛，想要成佛，也就是说求一切种智，这个一切种智就是佛的智慧，佛的智慧是无所不知，所以叫一切种智。

「种」有一个门的意思，这个门是什么意思呢?譬如说一个房子有很多门，从这里一个门也能入到房子里，从那个门也能，从那个门也能。我们想要到纽约去，从南边也可以去，北边也可以去，东西南北，很多很多的道路都能去。佛的智慧就是通达世间上一切一切的事情，他是很多很多门的。

我们举一个例子，我们从形相这一方面去通达很多很多的道理，我们从声音这一方面也能通达很多很多的道理;我们从时间，一九八三年十月二十二日午后四点钟，这是个时间，从时间上能通达很多很多的事情。我们说一个俗气的话，这个算命先生，从你的年、月、日、时，能推算你以前怎么回事，以后怎么回事，说出很多很多事，每一个人的年、月、日、时不同，所以每一个人的情况也不同。从时间上能推知很多很多的事情，时间上，就是这个高山，它有多高有多大，什么形相，佛能从这个地方也能通达很多很多的事情;佛能从人的情况里面能通达很多的事情，从天、鬼、菩萨、阿罗汉，各式各样的情形能去明了。我们中国，大概是唐朝，从印度来一个出家人，到中国来，他说他的鼻子和我们的眼睛差不多，我们眼睛读书，子曰：「学而时习之，不亦乐乎」，可以读，从文字上能明白道理，要利用眼睛，他不用，他能利用鼻子就可以，那么我们中国人不相信，试验试验你，拿中国的《易经》给你，你说说什么道理。他就拿过来，鼻子一闻，说是这里面有一种味道，他说这里面有一股玄味。就是世间上色声香味触法，天、人、阿修罗，各式各样的事情，乃至一朵花，很多很多很多的学问，每一个门，都能有无穷无尽的道理的，佛都具足这种智慧，这叫一切种智。那么其余的人不行，不具足，所以也不是佛。

从初发心的菩萨，他欢喜得到佛的智慧，他立下这个志愿到成佛，「于其中间，知诸法实相慧」，通达一切法真实的情况，我们不知道。譬如说我是近视眼，我不是说谎话，不是说笑话，我是近视眼，我昨天晚间看月亮，我自己知道，就是看得不对，月亮很光，我看见那个光有十字，有个十字，当然我最近读书也多一点，就是我没有看见月亮的真相，我看见是看错了嘛。就是我们凡夫的肉眼不能知道一切事物的真相，不知道，佛知道，所以「知诸法实相慧」，知道一切法真相的智慧。眼睛有病，看见一切事物都看错了，这譬喻凡夫的肉眼看见事物，很多都看得不对。佛的慧眼、佛眼看得对，看见事物的真相，你看得对了，你的智慧正确了，你就没有错误了，没有错误了，你就没有苦恼，就安稳、自在了。所以「于其中间知诸法实相慧，是般若波罗蜜」。什么叫般若波罗蜜，就是知道诸法真理的智慧，就叫做般若波罗蜜。

〔二〕、别说般若(五种智慧)

1、文字般若

我现在别说，把它分成几段来说。我把它分成五段，就是说有五种智慧，五种般若波罗蜜。五种般若波罗蜜，那五种呢?文字般若、实相般若、教行般若、实智般若、方便般若这五种。

什么叫做文字般若呢?文字就是我们读经书这个文字，怎么叫做文字般若呢?我们从佛听法，听佛说般若波罗蜜的道理;或者从佛的弟子、佛的学生听般若波罗蜜的道理;或者是从佛教的般若波罗蜜的经典，去读般若波罗蜜，去学习般若波罗蜜。这些都叫做文字般若，这个文字怎么能算是般若呢?因为它能表达般若的道理，所以叫文字般若。

有一个现成的句子，「如是所闻，清净章句，能令般若实义，得开晓故」，所以叫文字般若。这样讲就是像《般若波罗蜜多心经》，「经」这个字，就是这么回事，这个「经」就是文字般若。我们这样讲，文字般若这个名词的意义很狭小，就限于经书的文字，限于表达般若真义的文字，叫做文字般若，但是真实来说，文字般若的意思很广很广的。

天台智者大师在《摩诃止观》里面，他有几句话，智者大师在《摩诃止观》上讲：「众生意钝，玄览则难」，这个话怎么讲呢?文字般若并不限于白纸黑字就叫文字，不是那么回事的。高山、流水，鸟语、花香，都是文字般若，这一切一切的事情，都能表达般若的道理的。刚才说这个独觉，我讲一个独觉的事情。经上说有国王，这个国王他吃完午饭，休息一会儿，休息完了，他感觉身上有点痒，有点痒，他就叫他的这些女朋友，他这个第一夫人、第二夫人给他挠痒，挠，不是一个人，但是他这个女朋友手带着手镯，带着，手在动的时候，这个镯互相碰着就有声音，等挠完痒的时候，大家停下来了，这个国王就成辟支佛了。

他怎么成呢?他心里想这个声音，这个手镯互相的触动发出声音，等到这些不互相碰的时候，这个声音就没有了，他就从这个地方就觉悟诸法实相。就是声音的一生一灭，这里面有诸法实相的道理，他从这个地方能觉悟，就成圣人了。他成圣人，因为以前栽培的善根深厚，他立刻地以广大的神通，国王不做了，就飞到山林里面去，有这样的事情。

所以文字般若不限于白纸黑字，不限于《般若波罗蜜多心经》，也不限于六百卷的《大般若经》，所有一切的色声香味触法，所有一切的境界，都是文字般若。但是「众生意钝」，我们世间上的生死凡夫的心很愚钝，没有那么大的智慧。「玄览则难」，你从这些生灭变化的境界上，看不到诸法实相，不知道，看不见，很难看见，不容易啊!

「眼依色入，假文则易」，我们这个眼睛读一读《般若波罗蜜多心经》，读一读六百卷的《般若波罗蜜经》，或者能明白多少。说把这些佛法都束诸高阁，我自己坐在那里去觉悟诸法实相，很难，很难的。所以「众生意钝，玄览则难」，不容易啊，「眼依色入，假文则易」。耳因声入，这个耳因声入，说我们自己读一读《般若波罗蜜经》，或者听人讲一讲，那么耳则「假文则易」，声音就是有文字的声音，你记录出来就是文字，那么比较容易，所以还是得要从文字这一方面去入，不然的话不容易。

因为这样的关系，所以佛菩萨大慈大悲，他不弃舍文字，要利用文字来表达般若的道理，表达这个无为法的道理，我们就容易，也不是决定就能懂，比较容易，所以则有文字般若。这个禅宗里面说：「不立文字」，这句话看人家怎么样解释，看怎么样去领会这个话的意思。这是文字般若，也就是《般若波罗蜜多心经》，这个「经」字这个话的意思。

2、实相般若

第二个就是实相般若，这个实相般若是什么呢?刚才说：「知诸法实相慧」，就是真理的意思。在《般若经》里面讲，讲这个实相的意思就是一切法毕竟空的意思，就叫做实相。这个道理，我们到《心经》的正文里面再讲，现在不要说。

这个实相的道理，它不是智慧，为什么说它叫做实相慧?为什么叫做实相般若呢?《大般涅槃经》上有一句话：「无明明者，则毕竟空」，「无明明」这句话是说什么呢?「即毕竟空」，说毕竟空的道理。毕竟空怎么能算是「无明明」呢?刚才说诸法实相，实相就是毕竟空。毕竟空这个实相的道理，它是没有智慧，里面没有智慧，一切法毕竟空，毕竟空只是个道理，是无为法，里面没有智慧。明就是智慧的意思，这个毕竟空没有智慧，毕竟空叫无明，无明嘛，为什么又说第二个明呢?是「能生明故」。这个毕竟空它不是智慧，它没有智慧，所以它叫无明，无明怎么又说明呢?「能生明故」，这个毕竟空能生出来智慧，能生出来智慧的光明。怎么样生法呢?是「要缘如义，智方生故」。

我们现在没有般若波罗蜜，我们若是想要有，要怎么样有法呢?我们依据文字般若讲的这个实相的道理，去思惟、去观察，你常这样子，你的般若波罗蜜就生出来了，就生出来智慧了。我们想要作医生，我没有学过作医生的道理，我不会作医生，但是你常读这个医生的书，到学校里学，常常学，常常学，毕业了，又实习多少年，你就作医生。这个道理一样，你没有这个毕竟空的智慧，你常常的思惟，常常的学习，就来了这个智能，当然这是简单的这么说，其中还有很多事的。所以叫做「无明明」。现在说实相般若就是这个意思，实相这个道理是没有智慧的，但是它能生出来智慧，所以就称为实相般若。

有了文字般若，文字般若是表达实相般若的文字，实相是文字所表达的道理，一个是能表达的，一个是所表达的，能所的不同。那么我们读《般若波罗蜜多心经》，和其它的般若经，读这个文字，里面就有实相般若的意思在里面，为什么还要立一个实相般若呢?

我们读《法华经》有<譬喻品>，《法华经.譬喻品》里面说一个火宅的譬喻。就是一个房子起火了，里面的火、外面的火烧得很厉害，烧得很厉害，房子里面有人，还有很多其它的动物。那么火一烧，动物里面有两类，一种是知道起火了，要往外跑，有的还不知道跑。那么跑，怎么样跑呢?得要从门，要有门才能跑出去，要找这个门，找到这个门就跑出去，跑出去了，就清凉了，没有火焚烧的热恼了。

这是一个譬喻，譬喻什么呢?譬喻我们一切的生死凡夫，三善道、三恶道这六道的众生，所居住的这个地方，欲界、色界、无色界都在内，都是火宅，里面都是有烦恼火，有无常火，有很多很多的火。那么有人觉悟了这个火不好，想要离开这个地方，到圣人那里去，要怎么样去呢?也要找一个门。

什么是门呢?就是佛教，佛教是门，佛教是出火宅的一个门。什么是佛教呢?就是佛说的这些语言文字的道理，这些文字经书，我们从这里学习可以出离火宅。

从譬喻上看，我们这个房子起火了，我们找到这个门就可以出去了;说现在这个经书就是火宅的门，我们现在得到这个经书了，我把《金刚经》能背下来，《金刚经》我背下来了，我也得了门了，《金刚经》这是门，是佛教的火宅门，我还没有出火宅啊，我还是有烦恼。从这里看出来，我们只是得到文字的般若还不够，要有实相般若，你得到实相般若了，你才得到佛教这个门，你才能出离这个火宅的。

初果的须陀洹，他是得到实相般若的一部分，初开始见到实相的道理。大乘的菩萨初欢喜地，初开始见到实相的道理，他是得到这个门了，开始出去，还没有完全解脱。

所以光是文字还不够，你要加上一个时期的功夫，从文字里面得到实相才行的，你才能够得到出火宅的门。所以从这个地方看，就是有文字般若，还要有实相般若，两个也是不相离的。实相般若我就简单的说到这里，当然这个实相般若是我们初开始学习佛法的人，从文字上要去觉悟这个实相。有人说我不知道月亮在那里，另外一个人用手指说：月亮就在那里。他那个手指就是文字般若，真实的那个月亮就是实相般若。你若从这个手指的这个方向，去看这个月亮，就是从文字般若那个地方，去学习实相般若，这样子。所以须要立两个般若。

3、教行般若

第三个智慧就是教行般若，怎么叫做教行般若呢?这个教，刚才写过了，就是包含着前面的的文字般若，和实相般若在内，都叫做教。底下这个「行」，这个行，就是又学习，又修行，都叫做行。这个行，是走路的意思，我从这个地方走到那里，就是我们从凡夫这个地方开始学习，向圣人那里走，所以叫做行。怎么样去行呢?「从闻思修，得无生忍」，就是这个意思。从闻思修，得无生忍;或者说：从闻思修，入无生忍。《楞严经》说是：「从闻思修，入三摩地」。

我们从《般若经》上的道理应该是这样说：「从闻思修，入无生忍」，就是刚才说，我们开始要听闻，或者是读诵，读诵《般若波罗蜜多心经》，和其它的《般若波罗蜜多经》。这是闻，从闻上要明白这个实相般若的道理。

第二步就是思，思惟。你听闻的时候，你领会了多少的道理，你还要再加以思惟，思惟这个般若的道理。思惟的时候，能够把你所领会的道理，更能够深入一步，能深入一步，能使令你的智慧多少的坚定了一下，光是闻，那个智慧还不稳定，你思惟了以后，就坚强了多少，当然还不是十分地坚强。要不断地思惟，对于般若的道理很纯熟的，你眼耳鼻舌身意，遇见了色声香味触法的时候，你很纯熟的能现出来般若的味道，要到这么一个程度。

我从这里走，这个鸟在这里飞过去，叫了一声，你马上能从这个声音上，体会到般若波罗蜜的道理，不是说我忘了，不是的，没有这个事情，要是说忘了，那么你这个闻慧失掉了，更没有思慧了。所以由闻，而还有思，你要能达到随时能现出来般若的智能，你现出来，要有这么个程度。

第三步就是修，修是什么意思呢?就是在禅定里面去思惟般若波罗蜜的道理。还是思惟，但是闻、思这两个阶段是散乱的境界，没有禅定。这个修是在禅定里面思惟。

这两个思惟有什么不同呢?散乱心的智慧没有力量，你的智慧虽然随时能思惟般若的道理，但是贪烦恼来的时候，瞋烦恼来的时候，爱烦恼来的时候，各式各样烦恼来的时候，你的智慧完全没有了，没有力量，不能够同烦恼来对抗，不能，没有这个力量。

这个修，得到禅定的时候，这个力量大，力量大，外面的境界不能动摇你，色声香味触的境界不能动摇你，你入了定的时候，你有独立的世界，外面什么什么事情，对你没有压力，等于零，有这种境界。你在禅定里面，禅定本身就是有力量的，你再加上去思惟般若波罗蜜，你容易得无生法忍。

所以佛法里面说禅定，初开始的一步，是共于非佛教的禅定的，其它宗教的禅定，和佛教初开始一步是相通的，但是般若波罗蜜加上去的时候，就是佛教特殊的了，因为其它的宗教没有般若波罗蜜。

所以我们相信了佛法，自己承认自己是个佛教徒的话，般若波罗蜜要学习，要学习般若波罗蜜的。从闻思修我们这样的学习，就容易入无生忍，容易成为大菩萨，成为圣位的菩萨，容易这样子。

《瑜伽师地论》里面就有一句话：「信解离言，法性真如，起无分别，无相心住」，这个话说的好得很。就是我们由文字般若、实相般若、教行般若，这个教行般若就是学习实相般若、文字般若，得了禅定了，在禅定里面「信解离言，法性真如」。这个法性真如我们简单说，就是诸法实相，就是毕竟空，这个毕竟空是没有文字的，没有这个名字，要有名字我们才能说话，没有名字，不能讲话。

我不懂英文，我就会说中国这个普通话，我用普通话这个文字这么讲法，你叫我用英文讲，讲不来。不能讲，就是没有英文的那个名字，我的心意识里面没有那个名字，没有那个名字，你不能讲。所以佛教里面还有一句话：「名前觉无」，在名字以前，名字以前就是没有名字。没有名字的时候，你就不能用那个名字去分别、去思惟，不能。

所以以前没有到英文其它的语言的世界，在《摄大乘论》上的这句话，《瑜伽师地论》也有，「名前觉无」，要思惟一会儿才能明白这句话的意思，等到了美国以后，就是我的事。到了美国以后，喔，「名前觉无」的道理是对的，我是嚒，我不懂英文，不能用英文去思惟、去说话，都不能，还是得要用中文，所以「名前觉无」这句话是对的。

说「离言」，就是诸法的道理，是没有名字的。怎么没有名字?名字是我们给它安立的，说这叫收音机，收音机是我们给它取的名字，收音机本身没有这个名字，它本身不会说：「我是收音机」，没有这个话。这个房子，所有名字都是人给它安立的，所以一切法本身没有名字。那么诸法毕竟空、诸法实相也是，它本身没有名字。那么你这样修行的时候，我们就是假藉名字去通达无名字，这样子。所以「信解离言」的「法性真如」，由有分别而入无分别，由有名字而入于无名字。

「起无分别，无相心住」，你先从这个道理去观察一切法毕竟空，是有分别、是有名字的，观察毕竟空完了的时候，不观察了，就是心里面离一切相、离一切分别而住，明静无分别，相续而住。明静无分别，就是心里面明明了了的，它是很寂静的，心里面什么也不分别，就是寂静的，但是也没睡着觉，心里面还是很明了的，那么这就叫做止，你停下来那个止，止息的止，也就是智者大师说这个体真止的意思。「信解离言，法性真如」，这个地方是观;「起无分别，无相心住」是止。

我们学习这个般若波罗蜜，能这样观，能这样止，止完了以后，又是这样观，观以后又这样止。当然你止，你可以止五分钟也可以，你如果功夫进步了，止一刻钟，止八小时不动，也可以。你一入定七天也可以，但是不能完全是止，一定还要有观，有观才慢慢使令你这个定能深入，光是止不行，光是止，你的智慧不利;你完全是分别，你又不能断烦恼，所以一定是要有定，又要有慧;有慧也要有定，你才能够从闻思修，得无生忍。

4、实智般若

你最初时间少，不断的努力，时间就增多了，你达到了最后一念相应，或者那天早晨，或者那天晚间，或者半夜起来静坐，一念相应，断了烦恼了，得无生忍，你就成了圣位的菩萨了。这个时候就从教行般若，进入到实智般若里面去了。

你得无生忍的时候，这个时候你的智慧是真实的智慧，因为你没有得无生忍以前，我在文字上去学习实相般若，心里面去观察一切法毕竟空，你这些智慧还都是相似的，不是真实的，是相似的智慧，就是和那个真实的智慧相似，但是还不是，等到你教行般若成功了，一念相应，得无生忍的时候，那个时候的智慧是真实的，所以叫实智般若，他真实的见到诸法实相了，所以叫实智般若。那么这个时候的智慧是无分别的。

5、方便般若

第五种就是方便般若，方便般若就是从这个实智般若的无分别，而后是有分别。这个有分别的智慧，就是要有大慈悲心，要去弘扬佛法，要去亲近无量无边的佛、菩萨、善知识，去广学一切佛法，还要到众生的世界去利益众生。看看众生是怎么样的苦恼，我应该怎么样利益他，这些所有的事情，你能够很合理的去办，那就叫做方便般若。

这个方便两个字怎么讲呢?是「利物有则，曰方;随时而济，曰便」，就是得无生忍的这个菩萨，他能够亲近无量诸佛，听佛说法，常随佛学，所以他有利益众生的方法，「利物有则，曰方」。「随时而济」，什么时候应该去度众生，什么时候怎么样去利益众生，他不失掉那个时间，那就叫做便。这叫做方便般若。我们讲了五种般若，最后的两种，因为时间到了，说得简单一点，现在我想再继续地多说一点。最后的两种般若，一种是实智般若，一种是方便般若。前面的教行般若是有漏的般若，虽然他的目的是趣向于无上菩提的，但是他的漏，他的烦恼还没能除掉，所以影响他的智慧也不是那么样的好，不是那么样的清净、自在，所以说他是有漏的。但是他是对向于无漏的。这个实智般若就是无漏的了，就是已经断除烦恼了，他是清净洁白的，所以说他是无漏的。

我们现在讲的这个般若波罗蜜，是大乘佛法，不是小乘的，但是小乘里边也有圣人，初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿罗汉，这都是圣人。菩萨的修行，开始得到实智慧的时候，和小乘的圣人比较起来，和初果是齐的，是相等的，但是小乘的初果没有大悲心，没有大悲心，所以不如菩萨了，菩萨有大慈悲心，所以胜过初果须陀洹。那么他所断的烦恼，佛常是说是三种，初开始得到实智的菩萨，他除掉的烦恼就是这三种，第一个是身见，第二个是戒取，第三个是疑，当然除掉的烦恼不只这三种，但是这三种是主要的，所以佛简单的说它是三种。

(1)、身见身见怎么讲呢?

身就是这个身体。这个身体，我们没有成为圣人的人，我们说这个身体，多数说是我，所以说身见，也就等于说是我见，有一个我，这样意思。在我们通常的思想上看，说我没有什么不对的，是对的、合理的，而且这个我也很贵重的。在佛法里面讲，这个我有好处、也有坏处，从坏处来说，我是烦恼。在我们凡夫的世界，因为有我，我才能够奋斗，我要成功，会出现很多很多兴盛的事情，没有我的时候，可能就没有什么事情做了。佛法的意思，做什么样的事情，固然是对于自己有利益，但是也应该对于他人有利益，所以应该是用大悲心来做好事，利益他人的，不应该是为我，佛法的态度是这样子。所以这个我也去掉他，第一个除掉的烦恼就是身见，这个意思我们到正文再多说一点。

(2)、戒取

第二个烦恼是戒取，这个戒取怎么讲呢?戒这个字，就是有所不为，而又有所为。这样的事我不做，这样的事我做，有目的的。我希望升天，到天上去享天福，不愿意在人间;我希望得解脱，成为圣人。有这样目的的行为，叫做戒。当然这里面的含意很多。这样讲，就等于有个修行的意思，不是一般的生活情况，要超越一般的情况，得到一个更殊胜的境界，那么这就叫作戒。但是这种戒不限于佛教，其它的宗教的人也是有的。当然这个话是佛在世的时候，当时的其它宗教也有戒，佛对于那些戒评论的话，加一个「取」字，你这个戒是有取的戒，就是有所著的戒。它的含意是怎么样呢?就是这样修行的人，自己认为是生天之道、解脱之道，但是佛的意见，你非生天之道，不是解脱之道，不是清净的，不是合法的，你自己认为是生天之道，是解脱之道，是安乐之道，是错误的，所以加一个「取」字。菩萨修行，初得实智的时候，除掉了这种迷惑，这种烦恼除掉了，不会把非解脱道认为是解脱道，没有这种错误的想法了。

(3)、疑

第三个就是疑，怀疑，是那样子吗?是不是呢?不大相信，叫疑。佛法里面讲，这样能得解脱，这样子能够生天、这样能成佛，真的吗?心里面并不肯定这个事情，所以叫做疑。要是他有多少信心，肯这样修行，到了实智这个阶段的时候，这个疑没有了，真实的相信了，真实的、不可破坏的相信佛、相信法、相信僧，相信佛法，所以叫不坏信。

在《俱舍论》上讲，初果圣人断的烦恼，也就是断这三种，菩萨也是断这三种，其中还有差别。为什么断很多烦恼，怎么就说这三种呢?有一个理由的，什么理由呢?譬如这一个人，从这个地方到另一个地方去，有这么一个计划，但是他不大愿意去，不大愿意去，有这么一个心理，那么你若有这样的心理，就不能去了，这是第一个障碍。

第二个障碍呢，我想去，想去，但是走的道路不对，走错道路了，这是第二个障碍。第三个障碍，这个道路没有走错，走的这条路，是要到的地方的那条道路，但是心里面有点疑惑，这条道路能不能到呢?有点疑惑。

你如果有这三种障碍，你不能到你所要到的地方去的。小乘佛法也好，大乘佛法也好，我们想要修行，想要成为圣人，也同样的有这三种障碍。

第一个障碍，修行的境界要无我，我不欢喜，那么就不能修行了，这是第一个障碍，就是身见。第二个障碍，发心修行了，但是修行的方法错误了，有戒取，那也不能够成功的。第三个障碍就是疑，你道路也没有走错，我们学习的是佛法，但是佛法能不能像你说的那样子呢?还有疑惑，那也不能成功。

没有这三种障碍，你就成功了，你可以得到实智慧，你能成为圣人、能成为菩萨。在经论上说这种圣人，初开始入到圣人的境界，得到实智慧，要断除去的烦恼就是这三种。

可是佛法里面对于烦恼的解释，有两种解释法，等于是两类。第一种是分别的烦恼，第二种烦恼是俱生的烦恼。分别烦恼怎么讲呢?这个分别烦恼有两种可能，一种是你跟别人学习的，由别人告诉你这样子这样子是我，这样子这样子才是我;或者你自己在书本上看见的;或者自己这么想的，喔，我是有这么大，有这么大，我是怎么怎么的，我是常住不变的，各式各样的想法，各式各样的说法，你也很相信这种说法，那么这叫做分别的烦恼，分别的我见。

若这样子分别，就是这样子思想，但是成为烦恼的时候，就是你本身很坚定的这样子相信了，你不坚定，那还不能算是烦恼的，很多的烦恼都是这样子分别的。

第二种是俱生的，俱生的，不是听别人讲的，也不是书本上看见的，也不是自己特别的去怎么样思想来的，就是与生俱来的，有生以来就是这样子的，就有这种烦恼。分别和俱生，很多种烦恼都是分这么两类的。刚才说身见，这个我见，就是分这两类。

得到实智慧的菩萨，或者是初果须陀洹的圣人，他们断除去这个我见的烦恼，是属于分别的，分别性的烦恼。俱生的我见还没有除掉，还是有的，所以初果圣人，初果、二果、三果，还都有这个俱生的我见。到阿罗汉，这个俱生的我见没有了。初得实智慧的菩萨也是这样子，分别烦恼是除掉了，但是俱生的我见烦恼还是有，还是任运地就会有我的执着。这是这三种烦恼。

这个戒取，戒取是分别的烦恼，没有俱生的，这个还是不同。疑也没有俱生的，断了这个疑以后，再不疑了，这是一种。其次，菩萨同小乘须陀洹的不同。菩萨对于一切法，不但是分别我执去掉了，对于一切法空无所有的道理也特别的熟悉，比初果圣人来得利一点。

还有一种不同的地方，学习小乘佛法的人，他要是修行证得初果的时候，有可能是没得到四禅，色界的初禅、二禅、三禅、四禅这样的禅定可能没得，就是只得到未到地定，在未到定里面修行，证得初果了。菩萨不是这样子，菩萨一定是得到四禅，得到初禅、二禅、三禅、四禅，在禅定里面，这个禅比未到地定高得多了，在这样的禅的境界里面修止观，断除去我见，身见、戒取、疑，观一切法空，而得到实智慧的。所以菩萨的智慧利，与禅定的深浅也有关系的。这是说断除烦恼。

Ⅰ、无我平等

刚才说实智慧，除掉烦恼，你才得到这个真实的智慧。这个真实的智能在《显扬圣教论》，还有其它的论上说，这个菩萨得到实智慧的时候，得到五种平等的功德。

第一个平等，是无我平等。我们现在只是文字上、语言上这样分别，修行人在禅定里面，不管禅定深浅，他修这个止观，观我不可得，这个境界是很深的。当然我们没有这个经验，就是文字上的分别。我们现在是肉眼，也不是天眼，也不是慧眼，更不是法眼、佛眼，我们这个肉眼睁开一看，这是我，这是你，每一个人都有这么一个生命，每人占一个位子，每人有每人的活动，各式各样的情况。但是在修行人得到实智慧的时候，观察我不可得的时候，是平等的，他自己是我不可得，观一切人，也是我不可得的。那么在这样的实智慧的境界里面，没有彼此对立的这种情况，没有，没有说这是我，这是你，没有这种情况，这个境界就没有自、他的分别，大家都是平等的，这是一种境界：无我。

Ⅱ、有苦平等

第二个是有苦平等。无我平等，在理智上这样分别，在他无分别的那个禅定里面，这个无我的境界能出现的，出现的，不单是这么一句空话的，他的智能同那个无我的道理能够融合一味的，不是彼此有距离的。在没得实智慧以前，那个修行人，他一定是要通达这个道理，但是同那个道理还有距离，还有距离的，所以他的烦恼也不能除掉。到了实智慧的时候，烦恼除掉了，这无我的平等，在他的智慧里面是融合的，没有距离的。这样子是圣人的无分别境界。

第二种是有苦，有苦平等，是说他出了这个禅定的境界，他入定的时候，观我不可得的时候，是无我平等;他出定的时候，这个生命的现象还是宛然存在的，你有你的生命，我有我的生命，这个境界还是出现的。他入了禅定，那个实智出现的时候，无我的境界出现，我的境界不可得，这个假的臭皮囊，也是不出现的，所有的一切境界都是不出现。等到出定以后，有分别的时候，幻化的这个境界还是出现，还是有的。

菩萨他虽然是得到实智慧，他是圣人，不是一般的凡夫，但是他这个生命还是以前的有漏业造成的。以前的有漏业，以前不是圣人嘛，他也有烦恼，也有烦恼的行动，也就有烦恼行动的果报，这个果报不是那个无漏的智慧业力创造的，是有漏的业力创造的。所以菩萨自己观察，也有这个有漏的身体，众生也是有的，彼此都有这个有漏的身体，这个就是苦，有苦平等。

以上就是妙境法师讲解的心经了，其实我们修行心经的时候可以看看这些法师的讲解，这些讲解是能够让我们知道心经的含义是什么的，让我们能够更好的去修行，从而改变我们的命运。以上只是作者对文章的一些理解，如果有不正确的地方还望海涵。