《心经》法会之因由

释迦牟尼佛在舍卫城外灵鹫山，入深妙观照品三昧，是时，复有圣观自在菩萨摩诃萨，观照般若波罗蜜多深妙行，照见五蕴皆自性空，于是寿命具足。舍利子承佛神力，白圣观自在菩萨摩诃萨言：“善男子!若有欲修般若波罗蜜多深妙行者，作何修习?”圣观自在遂为说是经。说毕，薄伽梵从三昧起，告圣观自在菩萨摩诃萨言：“善哉!善哉!是乃如是，是诚如是。”于是舍利子、观世音暨诸眷属、天人、阿修罗、干达婆等一切世间，皆大欢喜，宣赞佛旨。

释经题

研究是经，须先明五种意义，即“释名”、“显体”、“明宗”、“论用”、“判教”是也，此隋智者大师所阐发者。兹先就释名言之，而显体、明宗、论用、判教，亦皆寓于其中矣。

“般若波罗蜜多”，梵语也。“般若”译曰“智慧”;“波罗蜜多”译曰“到彼岸”;“心”是显示本有之佛性，即常住真心;“经”译曰“径”。统称《般若波罗蜜多心经》者，言人生梦幻，须能发明真心，方可觉悟而到彼岸，但能发明此常住真心者，又非般若智不可，故有般若则能发明真心，依此路径，定能达到彼岸也。

心有数义：一、肉团心，即血心。二、六尘缘影心，即方便般若。三、一念妄动心，即一念无明。四、知觉思虑心，即观照般若。五、清净无为心，即根本无明。六、常住真心，即实相般若。

般若分三：一、实相般若。二、观照般若。三、方便般若。

兹就三种般若及根本无明、一念无明之各个效能，与相互作用，以至吾人受持之方法，从了义经中古尊宿所开示者，提出集要，列作一表。学者能参透之，则经中真诠思过半矣。

观照般若，即“阿赖耶识”，旧称“灵性”，近代人谓之脑筋，《易经》“阴阳二动”、《中庸》“率性之命”、宋儒所谓“气质”、王阳明所谓“良知良能”是也。内分见、闻、觉、知，有两种作用：一是能起净缘，即不起思想;一是能受染缘，即有善恶、是非、爱欲、喜怒等，是有漏的，人人的不一样。有漏者，即有为，换言之，思想忽起忽落之义也。依上所说，观照般若是能一动一静，不动即静，不过动时多，静时少耳。迦叶佛对观照般若曾有偈曰：“欲生于汝意，意以思想生。二俱不可得，非色亦非心。”

见、闻、觉、知者，即目之所见、耳之所闻、鼻舌身之所知、意之所觉四部分也。可分为“能缘”与“所缘”，意识曰“能缘”，其意识之所对曰“所缘”，简称“能、所”，亦即心境也。老宿云：“心本无生因境有。”言境为心之所造，心为境之所生，心、境息息相关，无时或间;如使心、境两忘，即归空洞，然非佛性之显示耳。

观照般若之作用，所谓“万法唯心”是也。言一切之法，尽由心之所生，亦尽由境之所造，心能造出九法界，而九法界亦莫非此一颗心。如恶逆心重，造地狱界;悭贪心重，造饿鬼界;淫欲心重，造畜生界;作善修圣，造天界;早求离苦，造人界;瞋慢心重，造修罗界;断我执(我执即我空，亦即方便般若)，造小乘界;断法执(法执即法空，亦即一念无明)，造中乘界;不断我执，不断法执，利用我执、法执，破空执(空执即空，空亦即根本无明)，造大乘界。据此则知九界全在心之里面，无非观照般若，心之所造耳。惟能破空执，则见心外之心即佛性(注：我执、法执、空执，出《楞伽经》)，此心外之心者，是天然的，不假心意识之所造也。《心经》为大乘法门，因地狱、饿鬼、畜生、天、修罗，凡夫不能见，故不具论，专言小乘、中乘、大乘之区分，而三乘之所以区分者，亦皆由心之所造而已。大乘断根本无明之说，见《胜王般若经》(注：根本无明即无始无明，出《胜鬘经》、《华严经》、《涅槃经》)吾人依此受持，斯真不二法门耳。

方便般若，一名“文字般若”，是观照般若中所起之一念妄动性(即“末那识”，中名“传送识”)起一念，即六根、六识、六尘，统称曰“根识尘性”。眼、耳、鼻、舌、身谓之前五识，意谓之(第)六识。人既有六根、六识、六尘，故思想极多，物象杂陈;如能净下不想，则一切销歇。而里面之无知觉净性发现出矣。

无知觉净性，即根本无明(注：即“无记性”，出《楞严经》;即“无记空”，出《六祖法宝坛经》)，亦即“菴摩罗识”，中名“白净识”。此儒家所称之“先天无极”、《中庸》言“天命之谓性”、老子之“清净无为”、孟子之“浩然之气”、宋儒之“吾心宇宙”是也。如能到此境界，是无知无觉、无生无灭的，然切须明白，此尚非实相般若(佛性)，而世人往往误认，殊大谬也!无知觉净性，是无善恶、是非、烦恼等，是可以打破的，果经打破，则真正佛性即显现矣。

根本无明是暂有暂无、静有动无的，且是无色无相、空洞缥缈、无知无觉、黑冥不明的，此系一种迷源，切须打破。然如何方可打破?即使用观照般若，利用方便般若向裹面返看，行住坐卧无时或已，积之既久功夫一到，则豁然开朗，倏然自破，而妙明自性即行显示耳。古德有偈曰：“返看无明地，不管诸净界。忽破白净识，即证妙明性。”

妙明自性即“实相般若”，无青黄赤白、长短、方圆、大小等色相，是无生死、无来去，遍满虚空，充塞宇宙，究竟快乐，不受薰染，无漏的，人人全是一样的(注：真如不受薰染，真如恒守本性，真如不变易，出《华严经》)。所谓无漏者，即无为。换言之，动亦在、静亦在之义也。实相般若，本来具足，即三身、五智、五眼、六通也;法身、报身、应身谓之“三身”;法界体性智、大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，谓之“五智”;肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，谓之“五眼”;天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通，谓之“六通”。吾人研究佛学，即以显现实相般若为唯一之目的，人之无量苦恼难以解脱，是因佛性未得显示之故，推厥原始，即被根本无明所遮掩也;如一经打破，则观照般若内之一切喜怒哀乐、是非烦恼等种子皆扫地净尽，和盘托出矣。

据上论断，欲显示实相般若，须打破根本无明，而打破根本无明，必须使观照般若利用方便般若，以返看的功夫打破之。所谓利用方便般若，亦即利用一念妄动性，而除止、作、灭、任四种病也。兹将四种病分析言之。

止病将一切思想止住不起，如“海水不起波，无一点浮沤”。《圆觉经》言：“我今自心，永息诸念……说名为病”。

作病将一个恶思想，改作一个好思想。“不怕妄起，只怕觉迟”、“舍妄取真”、“前念已灭，后念未起，其中是”、“背尘合觉(起净缘)，背觉合尘(起染缘)”。《圆觉经》言：“我于本心，作种种行……说名为病。”

灭病将一切思想灭尽不起。“明镜现前，无一点灰尘”。《圆觉经》言：“我今永断一切烦恼……说名为病。”

任病思想任他起亦好，灭亦好。“不执着一切相，不住一切相”、“对境无心，一切无碍”。《圆觉经》言：“任彼一切，随诸法性……说名为病。”

释迦佛说：“世上甚么病都不算大，此病是大。”又说：“如是等辈，如来可为怜悯。”病既如此之大，应用何法去除?即以思想不止，除止病;思想不要作种种行，除作病;思想不要灭他，除灭病;思想不要随诸法性，除任病。但此种方法，是说与坐此等病者听，自能领会得出而除去;惟可与知者言，不可与常人论耳，学者其自参透可也。

返看即是返照，是用思想向裹面看去。换言之，即是用六根向裹面返看，积之既久自能看破。《楞严经》载释迦佛说：“人之生生死死，皆从六根来;欲求免脱，亦须利用六根。”惟根根有意，切须明白。所谓返看者，要言之，即返看看自性，返闻闻自性，返念念自性，返触触自性，返思思自性是也。如依《心经》受持，眼根最为要着，亦极稳当，循此路径行去，不致误入歧途也。

总之，人遇善知识，得闻佛法，了然有悟，而不能遽然显示本来妙明自性者，即根本无明有以障之耳。是以必使观照般若，利用方便般若，返照根本无明，除去止、作、灭、任四病，自能打破其迷源，久而久之，迷源一破，实相般若自然显示矣。兹使学者易于了解起见，作比喻于下：

一、金原始是矿，矿非一产出即是金，比人是众生，非众生即是佛。矿合沙、泥、金而成，人秉实相般若、观照般若、方便般若、一念无明、根本无明而生。矿内之沙比观照般若、方便般若、一念无明，泥比根本无明，金比实相般若;矿经炼后则沙被淘出，即得纯金，而泥则化归乌有，但一经见金，再使成矿绝对不能的。比人一经修行得见佛性，则观照般若、方便般若、一念无明则无一不有，亦无一而非佛性，但根本无明既经打破即行消逝，惟佛性一经显示，使之再成众生，亦绝对不能也。释迦佛曾说偈曰：

譬如销金矿金非销故有虽复本来金终以销成就

一成真金体不复重为矿生死与涅槃凡夫及诸佛

同为空花相思惟犹幻化何况诘虚妄若能了此心

以上就是月溪法师般若波罗蜜多心经注解了，其实我们修行心经的时候可以看看这些的讲解，这些讲解是能够让我们知道观音菩萨心经什么意思，让我们能够更好的去修行，从而改变我们的命运。以上只是作者对文章的一些理解，如果有不正确的地方还望海涵。