凡夫有生以来都有两个执著，一是人执，执著有个“我”;一是法执，一切法是实实在在的、都有自性。人有自性，我就是我，从生以来到现在，乃至将来怎么样;你就是你，各是各的，都有界限。

外道说每一个人都有一个灵魂，这里死了，那里投生，躯壳是要变的、要烂的，而灵魂是不灭的。佛法里没有这么一个永生的精神的东西，“一切法自性都是空”，这话就把自己——“我”都否定掉了。这很奇怪。心经的效用 世间的哲学、宗教，讲了很多道理，可以推翻其他的说法，而不会把自己推翻;佛法就奇怪了，首先就否定“自己”。外道执著有我、灵魂或者神我，佛法说是假的、没有的、本性是空的;其次，整个宇宙的万事万物，全部是假的、空的，自性是没有的。这就很奇怪了，什么东西都没有，那不是空空洞洞的吗?那还成什么世界?这个道理很深，所谓的深就深在这里。

我们现在的智慧呢，也不能说智慧了，我们的识——第六意识或前五识，观察事物，从有生以来，不可避免地带着这两个缺陷：一是有实实在在的我，一是有实实在在的世间万物，即我执、有自性。所谓自性，一般用三个含义来表达：一是不变，虽然躯壳可以变换，本性“我”这个“灵魂”是不变的;二是单独存在，独一无二，不依靠人家;三是有实体、有实在的东西。人如此，法也如此。这种执著是错误的。我们观察万物，如果带着这种错误的观点来观察，永远得不到真实的反映。

我们凡夫，前五识一般是最粗的认识。从认识论来讲，最初是感性认识，就是我们的眼耳鼻舌身、基本的五根的感觉，它看起来是很实在的，我们叫现量，在哲学里叫直觉，不经过思惟的推求，眼睛看到什么就是什么，耳朵听到什么就是什么，好像是很准确。但是我们说，这个常识的、五根直观的境界，不准确，因为带有我执法执，这是天然存在的。

很多我们可以发现、可以判断出来的，比如在玻璃水杯里放一根筷子，你眼睛看过去，这根筷子是断的、歪的，但是拿出来还是直的，这个眼睛就靠不住。你说：“这是我亲眼目睹的!确确实实是歪的!”你亲眼目睹的也靠不住。这是一个例子，其他的还很多。

如经上说的“云驶月运”1，实际上是天上的浮云在飞，而我们眼睛看上去好像是月亮在走一样。“月亮在动!这是我亲眼看到的!”到底是月亮在动还是云在动?经过我们意识的考虑、实验，可以看出来：月亮没有动，是云在动。又如过去的天文知识说“天圆地方”，天是圆的、地是方的，现在说地球是圆的，天是无边，这是现在科学家安立的。到底这个太空是什么形色?现在哪个都不敢说，只有成了佛、证到阿耨多罗三藐三菩提，才可以如实地知道。这些都说明我们的五官靠不住，我们的常识也靠不住，你亲眼看到的、亲耳听到的，也有靠不住的地方。这是一般的常识——感性认识。

进一步是理性认识——哲学的、科学的认识。依据前五识，经过推理、严格的逻辑提炼过，进一步了、抬高了，成为理性认识。那好像是真理了，但实际上，我执法执，这个执有自性的根深蒂固的错误是必定存在的;而科学知识、哲学知识，其原始依据还是眼耳鼻舌身五识观察到的现象，只是把它条理化、找出其规律，称之为科学、哲学。刚才讲过，本身这个五根的观察是靠不住的，那么从其中提炼出来的知识，也不见得靠得住。

古代的哲学观点，到现在已经大变其样，新的哲学出来了;再过几十年，又有更新的出来，不断地改变，那就是说这个真理还没有达到究竟，还不是最高的真理，说得好听是进步、进化，说得难听就是改变。因此，科学、哲学也不是绝对的真理。所以说依我们有漏的六识来观察问题，绝对不能认识到真理。

下面我们谈一谈这个错误的根源，就是我执、法执。我执有两种，一是分别我执，一是俱生我执。分别我执是学习了一些知识得来的，比如说“我是大梵天，会分身”，这是从某些教义或者哲学里接收来的。这个分别我执不是俱生的，才生下来的小孩是没有的。俱生我执是俱生的，你碰他一下，“哎哟，我痛得很!” 俱生我执生下来就有，不但人有，动物也有，蚊子苍蝇都有。

要把最根本的执著去掉，一定要从我执下手。先把“我”破掉，然后我们能证到一部分的真理，我执这一部分的根子就去掉了;而要证到全部的真理，还得破法执，把法执去掉。法执去掉之后，我们的智慧一无障碍，那就是佛的境界了，洞达一切。