这人世间，有一部最短的经典。这部经典只有二百六十个字，就是佛门留给我们的《般若波罗蜜多心经》，通常则称为《心经》。

二百六十个字是太少了。心经的五蕴思想 和这人间积存起来的浩如烟海的文字相比，二百六十个字能写下一些什么呢?我们又怎么能设想仅仅用二百六十个字，就能完成一部经典呢?

然而事情又确乎是这样。佛门就用这不足一页的文字，为我们讲说了天上人间的秘密。用我们惯常的话语来说，就把世界观、生命观、人生观和价值观等等，都依次地写在了这部经典里。这样就不能不说，这便是人世间的一个圣迹。

我们曾经感到过一种欠缺，就是我们听说过各种各样的一家之言，却不曾聆听过佛陀的经验。这就有些不够谨慎了，要是这之中刚好含藏着什么秘密的话，我们寻寻觅觅，人生又如白驹过隙，不就错过了这样慈悲的知见?

那末现在，在我们陆陆续续地听说了一些佛法之后，如果我们至少也该读完一部佛经的话，或许就可以看一看这部最短的经典。

我们不会吝啬这二百六十个字吧?我们平日里徒劳地读过的文字，又何止千言万语?要是我们一生里只省下这样一点时间，说不定就能领会到佛陀的心意，由此就能到智慧的彼岸去，那又该是怎样的有幸呢?这题名里的“般若”和“波罗蜜多”的意思，就是智慧和去彼岸，便正是要领我们到智慧的彼岸去。

我们对彼岸当然有许多怀疑。我们固然深味这人生的辛苦和悲凉，到若要寻找彼岸，又让人疑心只是一种幻想。我们已经看到了，像鸟儿被关在笼子里一样，我们其实也是被囚禁在世界和身心的樊笼里的;我们的生存环境和生命本身，就决定着我们有生老病死和喜怒哀乐等等，又哪里能找到一种办法，来度尽我们的一切苦厄呢?

我们找不到这种办法，是因为我们一直都不知道世界和生命的秘密。然而佛陀在经过千辛万苦的寻觅之后，却解开了这些秘密，于是才慈悲地对我们说，这种根本的办法其实是有的。

而这种办法的精髓，也即是佛法的心要，便收在了这部经典里。

所以经文的一开头便这样说：

“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”

这句话就可以看作经文的第一段，是一句总论，即以观自在菩萨为例，来作一个缘起。

菩萨就是觉悟了的人，是不是呢?我们没有觉悟，所以我们不知道彼岸的景象;这位菩萨行深般若波罗蜜多时，也就到达了智慧的彼岸，所以就能在这种智慧的状态之中观自在，照见种种我们所不知道的情景。

原来我们也不明白，如果有彼岸的话，这彼岸会在哪里。后来听说过一些佛法之后，我们也就有些明白了，这彼岸并不在天涯海角，而正是在我们的心里。我们的心里充满了形形色色的念头，也就像一面染上了各种颜色的镜子，是什么都映照不清楚的，这就是在此岸;而菩萨放下了心里的念头之后，就好比镜子被擦试干净了，心里所固有的智慧便立即显现出来，也就是在彼岸了。智慧是什么?智慧当然就是能量和信息。这时候菩萨所显现出来的般若智慧，就是能照见世界和生命的真相的。

这真相又是什么呢?真相就是五蕴皆空。也就是说，在这种照见之下，菩萨便从最精微的角度看破了这个世界，发现构成世界和生命的五种物质形态，即色、受、想、行、识五种物质表现，本来都是“空”的。这一切的本质既然都是“空”的，当然也就有办法摆脱一切苦厄。因为我们的一切苦厄，不都是对“有”而言的?好比要先有一朵花，然后才会有花开花落和风吹雨打;又要先有一副身躯和一颗识心，然后才会有生老病死和处心积虑;如果我们能把身心都还原为这种空灵的状态的话，又还会有什么苦厄呢?

“空”自然不是空无所有。空无所有是我们的一种错觉，一种误会。天空里漂浮着一朵白云，大海上卷起来一团浪花，跟着这云朵和浪花又都消失了，但哪里又是空无所有呢?在这个物质的宇宙世界里，就连满天的繁星也是靠引力而悬浮着的，又哪里能找到一种空无所有的状态呢?

所以经文在用一句话说完这个绪论之后，接着便要从世界的根柢说起，首先要把世界的真相为我们作一个说明。

和所有佛经的记载一样，佛陀讲经的时候，都有特定的对象。《心经》的听讲者，就是一个叫舍利弗的弟子。这些真相虽然是对舍利弗讲述的，便也是为全体众生讲述的。

经文的绪论用了二十五个字。那末到了第二段，讲述佛陀的世界观，则有二十六个字。

包括呼叫弟子的名字在内，这二十六个字便是这样的：

“舍利子，色不异空，空不异色;色即是空，空即是色。受、想、行、识，亦复如是。”

这就是色空说了，这样的话语就是我们曾经听说过的。或许是因为有一个空字吧，在原来，我们便把它当作了佛法的虚无和消极的凭据。

然而色又怎么不是空的呢?色就是我们通常所说的有形有象的物质，我们把这些物质不断地分割下去，先是分子和原子，后来是电子和基本粒子，愈往后走就愈是无形无象了，不就仿佛是“空”的?

我们原来是误会了，佛法说到“空”的时候，说的也就是那种构成世界的最原初的物质。我们不是至今也没有找到这种物质?而佛陀却在两千多年以前就发现了这种物质。这种物质太精微了，看不见也摸不着，就像空的一样;然而它又真实地存在着，并非是空无所有的;所以在另外的一些时候，佛门就把它称为真如或如来，也称为实性、实际或实体。色的世界既然是由这种“空”的实体聚合而成的，那么我们在说到世界的时候，又该说它是色呢，还是空的呢?说色说空便都不确切，当然就只能说色空并不相异。

这就并非虚无，也不是消极了，若不如此，便难免是偏执的。

那末这是说“色”，说一切有形有象的物质，包括山河大地，楼房车辆，还有我们的这副身躯，在根柢上都是“空”的。

然而“空’在聚合为这个世界的时候，又是不是只表现为“色”这样一种物质形式呢?当然又不是。其实这“色”的层次，佛法说它是一种“质碍”，不过是一种表面而粗糙的层次。经文接着就给我们指出来，在“色”的后面，就还有“受、想、行、识”。它们同样都是“空”生出来的，不仅同样是物质和物质现象，而且是更为深入和精微的物质形式。

这儿的“受”和“想”就无须多说了，和“色’的现象相比，我们的感觉和意识诚然就更为隐密。至于“行”和“识”呢，则不能望文生义，不能误会为行为和意识。“行”是什么?“行”是对“想”的进一步剖析，佛法说“行”是迁流，就说它比“想”更加精细。“识”是什么?“识”又是对“行”的进一步的探索，佛法说“识”是藏识，就说它比“行”更为隐蔽。不妨用比喻来说的话，我们不是已经知道了，在物质的后面，就还有分子、原子、电子和基本粒子?那末参照地排列起来，这种由表及里、由浅入深的排列，也便是“色、受、想、行、识”。

这意味着什么呢?这就意味着，经文在这里给我们描绘出来的，就既是世界的模式，同时也是生命的体系。这样便让我们清楚地看到，我们的生命就是整个物质世界的一个缩影，天人也本来合一。

你以为怎样呢?这不就是一个平常而巨大的秘密?长久以来，当我们说到世界的时候，就总是把我们自己当做主体，而把世界视为客体，好像我们是生活在世界之外，物质的世界并不包括我们自己，我们的感觉和意识等等也不是物质的。所以我们在寻找世界的根柢的时候，就有些像一个背着孩子找孩子的女人一样，只顾着在身旁的世界里张望，却忽略了那种最原初最精微的物质，其实就在我们自己的身上。现在经佛法一提醒，事情就变得完整而清晰，这儿的“色、受、想、行、识”，便覆盖了世界和我们自己。这就使我们恍悟到了，不仅“色”的世界是物质的，还有我们自己的“受、想、行、识”，也同样是物质的。若问“识”之后又是些什么呢?“识”之后诚然就是“空”了。所以我们只消回过头来打量一下自己的生命，沿着色受想行识这样的层次逐渐深入下去，也就能得知世界的秘密。

这是不是就有一些玄虚?其实也不，不过是我们没有这样地试验过而已。佛法是讲信、解、行、证的，如果我们能依照佛法的指引，认真地试验一下，那末或多或少的，也就能体验到这种秘密。